員林百菓山的樟樹公
所謂的大樹公或樹王公，都算是＂社樹＂。社者，土地之祀也。所以通常在大樹公的身上會圍著一塊紅巾，而旁邊總有個小土地神壇。
社與樹
有時鄉間也能看到石頭公之類的巨石受人祭祀，那也算是土地祭祀的一種。
以樹為社及用石為社都有久遠的歷史，早自商周二朝就有記載。既是祭土地，為什麼又冒出一棵樹呢？有種說法認為，在社祠旁立一棵大樹可以讓人遠望即生出崇敬之心，然而這種說法似乎與社樹的形成邏輯正好顛倒，照我的理解，應是先有樹後有社，而非先有社後有樹。
另一種說法是：土主生萬物，而萬物莫善於木，故樹木也。也就是說土地生養的萬物沒有比樹木更美好的了，所以以樹作為社祭的代表。
後面這種說法和世上其它古老文明崇拜大樹的心理相接近。巨木的神木似乎自開天闢地以來就矗立於地表，給予古人長生不死的想像。高聳的樹木又有如一把通天的天梯，是神仙及巫者來往仙境人間的橋樑。大樹所代表的長壽或長生不死都是人們企羨的目標，所以讓小孩子拜為大樹的義子，以大樹的枝葉佩戴在身上，等於是將大樹的生命力轉嫁給它的義子義女，自然可以保祐孩童平安長大。
掛在孩童胸前的枝葉也稱為＂絭＂（ㄐㄩㄢˋ，閩南發音接近geng，請擅長POJ的人來提供一下羅馬拚音），原意為束腰繩。在台灣民俗裡用來指小孩佩在身上的謢身符，通常是個香火袋，例如台灣拜七娘媽時會有掛七娘媽絭。
最後，偷偷說一下，自從讀過《莊子・人間世》中的「無用之用」以後我就中了毒，看到大樹公總是要懷疑一下它是不是沒有用才能活這麼久不被砍掉。
[再增補]：昨天（七月廿三）的自由時報有一則「茄苳夫妻樹」的報導，顯然大樹的生命不只護祐兒童，也延伸到了保祐夫妻求子成功的層面上，成了註生樹了。
回覆刪除喲，真是教人長見識增慧智了
這種短小精悍的解說，讀來輕鬆，卻暗藏練家子無上綿密內功修為哪，
拜服——歎服。
回覆刪除Arkun果然是專家！馬上就做了田野，又做這麼好的解說。
回覆刪除沒有啦，社樹是每年都會教的題目之一，資料早就累積了（跟練功一樣，每天都要練啦），只是沒寫文章而已。
回覆刪除真想去上Arkun的課！
大樹公、石頭公和土地公，關係十分密切，是古老的自然崇拜吧。台灣原住民的起源傳說，有些都談到由石頭或樹出生，或半石半樹中出生。
網路上隨手找了一下，發現士林地區的最老土地公，傳說是「番仔佛」，是繼承自平埔族的，就是一塊天然石頭，人們將之放在大樹下祭祀。同一資料也提到土地公和樹的密切關係。
http://lanya.tacocity.com.tw/history/4land_budda.htm
雖然這則「番仔佛」的傳說不一定是事實，卻透露漢人和平埔族互動時的一些現象，很有意思。
漢人佔了平埔人的土地之後，可能繼續在他們的聖地敬拜，如同耶路撒冷先後成為許多民族的聖地，或是歐洲很多教堂蓋在原先日耳曼人的聖地上。
另外，也可能漢化的平埔人以漢化的信仰來保存自己原先的神聖空間。如西拉雅的公廨變成漢式廟宇，神也人格化。
社樹實在是有趣的主題。我想是先有樹才有社。但也不一定是拜大樹公而演變成社，而是本來的土地信仰中的神聖空間概念，就包含樹或石這類大自然力量代表。
另，我很愛莊子「人間世」中那棵不中矩的樹，常認為自己就是那無用之材，因無用而保平安。
可是倒不想成為大樹公。照顧鄉里和孩童，太操勞了吧。